vamos a empezar entonces.
Aproximadamente tenemos 20 minutos para cada.
20, 25 minutos cada ponencia.
A ver si nos da tiempo a tener un breve intercambio.
El primer ponente es el profesor Claudio Knapp,
que es actualmente profesor de la Universidad de Quilmes
y ha tenido trayectoria en las universidades de Inglaterra,
Bélgica, Francia y también en España, Eh.
Sus campos de trabajo, eh, están referidos al pensamiento
a la epistemología, el pensamiento latinoamericano,
el colonialismo y la reflexión entre conocimiento.
El espacio ha publicado numerosos libros
sobre los imaginarios
periféricos en el siglo 19, como muerte y transformación
y transfiguración de la cultura rioplatense en Ci Valdeón en el año
2005 o Imaginario Patagonia en el año 2012 en Editorial Peter Lang.
Últimamente en los últimos.
Desde los años
2008, 2007, 2008,
ha venido publicando prácticamente un libro al año.
Los últimos son derrotero, falta, memoria etnográfica,
biopolítico, viviente y no viviente en la especulación y circulación
nativa antropo fósiles y humanismo.
Especulación, todos ellos publicados en Editorial Peter Lang.
Hoy nos va a hablar sobre filosofía y colonialismo del siglo 19 periférico.
Cuando quiera el profesor.
Bueno, gracias.
Israel.
¿Muy amable, como siempre, Eh?
Pues en realidad lo que voy a tratar de hacer es, eh,
tratar de de acercarme al al argumento del coloquio.
¿Me oís bien? ¿No?
Perfectamente.
Okay. Eh.
A partir de lo que estoy trabajando, las cosas que estoy trabajando ahora.
En realidad estoy trabajando del punto de vista
filosófico sobre el agotamiento conceptual de la modernidad
y sobre todo en los ámbitos periféricos y
el impacto que al mismo tiempo tiene sobre eso
el nuevo régimen climático, la memoria, el Antropoceno.
¿No, como se puede pensar, eh?
¿Cuando la figura del humano ya no es el parámetro
de escala de la filosofía, digamos, no?
¿Dicho así rápidamente, entonces,
eh, eh?
La filosofía
tenemos, digamos, cuatro cosas en el título que yo les envié está
el tema de la filosofía, la cuestión del colonialismo,
la idea de siglo 19 y el adjetivo, digamos, de
no calificativo.
¿Entonces, eh?
¿Todo eso teniendo en cuenta que la idea
que era trabajar o propuesta por el coloquio,
trabajar sobre la idea de archivo de ficción, no?
Entonces, la filosofía básicamente en el siglo 19, eh,
tenía en Europa tres, tres variantes.
¿La primera era la historia, que es como se constituyó lentamente
la filosofía, eso que hoy llamamos filosofía institucional, es decir,
que la
filosofía presuponía el estudio de la filosofía no?
¿Y la segunda variante que existía en la filosofía europea en el siglo 19
era como justificación del Iluminismo, es decir, todo lo que giraba en torno
a la idea de razón, eh, a la idea de
cómo, digamos, de alguna manera se podía construir
una estructura conceptual que cumpliese, digamos,
los objetivos de de la Ilustración, digamos de Iluminismo, no?
Y el tercer dominio, que es un,
digamos, una herencia de la
filosofía, digamos de
que se remonta Medioevo y
antes tiene que ver con la con el fundamento de la figura del hombre.
Es decir, este eran las tres,
digamos, este grandes corrientes
a partir de la cual se definía la filosofía de.
¿Saben eh?
La filosofía en sentido universitario solo existe a partir de
el siglo del siglo 20.
Es decir,
hay instituciones académicas
en Europa mucho antes de del siglo 20.
Evidentemente que enseñan la filosofía, pero digamos,
la filosofía como institución es un fenómeno.
Eh, del siglo 20.
Si por dar un ejemplo, en Francia, por ejemplo, el primer programa de
filosofía en los colegios, en los institutos, en el año 1904
este, aunque existía en Francia ya evidentemente el Collège de France, así
como existía en Alemania otra institución en las cuales se ejercía la filosofía.
¿Por qué explico esto?
Porque, eh, digamos en el sentido digamos de del del mundo
periférico, que lo que me interesa a mí, eh la filosofía no existía,
es decir, lo que se hacía en el mundo periférico, digamos,
en lo que en esa época se llamaba las colonias,
era básicamente reproducir la ensañamiento de la filosofía europea.
Incluso esto se remonta ya a la época que se funda.
¿Los primeros colegios mayores en En Córdoba, por ejemplo,
surge en Argentina o en Harvard, donde aparecen las primeras
Colegio mayores, que serán luego las primeras universidades americanas, no?
En esos sitios ya había una cátedra o algo que se parecía
a la enseñanza de la filosofía, pero en realidad era la enseñanza de
la filosofía europea,
es decir, la idea europea
de que hay un dominio de reflexión que acompaña a la sociedad civil,
que es el que se define, digamos, básicamente como filosofía.
En Europa eso no existe, es decir, nunca existió.
Es decir, no no existía en el siglo 19 y no existió luego.
Entonces, lo que lo
que podemos llamar el equivalente de lo que era la filosofía
en el siglo 19 en las colonias, era el problema de la lengua
es que una región, un país, una población, tiene lengua, no tiene lengua.
Esa es la gran discusión.
¿Por ejemplo, el caso arquetípico en Argentina
de Domingo Faustino Sarmiento, que lo que discute es la aplicación
mejor o peor de una lengua, la la maestranza de una lengua o no?
Y luego casi digamos, o yendo hacia el fin del siglo 19, la pertinencia de
si había una lengua propia o no propia en las colonias, digamos.
Eso era lo que se podía acercar más o menos en lo que se llamaba filosofía.
¿En Europa no? Y de hecho, la gran
la gran discusión que va a
haber, eh, eh, la la discusión que va a concluir,
digamos de alguna manera, si es que se puede hablar una conclusión de de este.
Este debate sucede en torno
a los años 20, siglo del siglo 20, justamente el.
La gran discusión
entre México de Castro y Jorge Luis Borges acerca de la pertinencia
de tener o no un lenguaje propio, un idioma propio.
Entonces, esto es lo que concierne a la filosofía,
lo que concierne al colonialismo.
El pluralismo es un fenómeno, es un concepto del siglo 20.
No existe colonialismo, digamos, en esa palabra
aplicar la idea de colonialismo a algo que
precedió, digamos, al siglo 20.
Conceptualmente no es correcto.
¿Digamos, lo que hay son efectivamente empleos, digamos, no?
Por ejemplo, la colonización existe como palabra. El
los colonizadores existe como
palabra, pero es un fenómeno administrativo,
es decir, era un fenómeno, digamos, de alguna manera de gestión
de las propiedades o de las colonias, digamos.
No, no tenía, no tenía la connotación política.
Es decir, viene directamente y
es evidente que existe una colonización,
digamos, y lo llamamos colonización, para poder entender, entendernos, digamos.
¿Pero no había, digamos un concepto
en términos críticos de la de la política que llevaban adelante
las potencias europeas para identificar dicho evento, digamos, no?
Ese es un fenómeno posterior. ¿Por qué?
¿Por qué digo esto?
Porque efectivamente, hablar hoy en día del,
digamos, de la injerencia que tuvieron las naciones europeas en.
Por ejemplo, en el caso de América Latina,
sin utilizar la palabra colonialismo, es difícil, prácticamente nadie lo hace.
Y sin embargo, conceptualmente no es del todo correcto.
¿Es decir, hay allí un problema historiográfico
y una corrección epistémica que habría que hacer, digamos no?
Es decir, las personas.
Por ejemplo, en el caso de la
independencia de de Argentina en 1810,
es decir, cuando se empezaron las primeras discusiones,
las oposiciones que había a los centros imperiales
eran oposiciones administrativas o políticas en el sentido administrativo,
pero no había una concepción, digamos,
eh, como decirlo de cultural, en el sentido que se puede entender hoy en día
de haber una crítica cultural acerca de cómo se llevó adelante la colonización
y esto es importante.
¿Por qué?
¿Porque tiene que ver con la manera en
que se va a explicar luego cómo la colonización tuvo un impacto
en lo que se llamaron las independencias locales, digamos, no?
¿O en lo que se llamó la creación de los Estados nacionales, digamos, no?
Eso va a tener un impacto muy fuerte. ¿Por qué?
Porque efectivamente se va a confundir la independencia política
con la independencia cultural lingüística, cosa que no es lo mismo y cosa
que no sucede o no sucedió. ¿Eh?
Luego hay otro elemento que es el siglo 19, digamos el siglo 19.
Para nosotros no existe, sino es como una entidad historiográfica.
No decir el siglo 19 en el sentido histórico
es una construcción gráfica, es decir, eso digamos, creo que ya
ustedes son historiadores, tienen más claro que yo ese, esa cuestión.
¿Y esto por qué es importante?
Porque en el fondo,
eh, eso significa que
la idea de historia que había,
digamos en el en el
en el mundo periférico, no la tenía, era sufría
de alguna manera un como decir, una falta de escala.
Del mismo modo que pasaba con el tema de la filosofía en Europa.
En esa época había, digamos ustedes quieren tres grandes historias,
digamos tres grandes corpus que se llamaban a sí mismo históricos.
Uno era la historia
natural, empieza a decir ustedes quieren con Lamarck y todas las
Este discusiones acerca de si hay una manera de estudiar
la evolución terrestre de la fauna y la flora a partir de la historia.
La otra era una historia que podemos llamar hoy
de los eventos que en la época no se llamaba de ese modo,
pero que se ocupaba de grandes eventos, digamos.
¿Y la tercera era la historia institucional, no?
Historia de la monarquía Borbones. Sí.
Y todo eso.
Tenía dos metodologías que básicamente seguían la metodología
clásica de Tucídides.
Herodoto Una decía La historia es lo que pasó.
¿O algunos más tarde se va a hablar de 30 años
como un umbral mínimo para poder entender que los históricos
y otros que seguían un poco si ustedes quieren a Herodoto,
que era historiador en el presente, no?
¿Eso que en Grecia se llamaba la cribe ella, no?
Es decir, la manera en que más nos podemos acercar al evento
en el momento que está sucediendo y ser testimonio.
Eso es lo que legitimaba de algún modo este proyecto y entonces
lo que había en Europa era una combinación de estos tres tipos de historia.
Si ustedes quieren más estas dos metodologías.
¿Entonces, qué?
¿Qué es de todo eso lo que hay en América Latina?
¿En una manera similar, digamos, si lo que lo que hacen los historiadores,
por ejemplo,
cito el caso nuevamente de Sarmiento es alabar, por ejemplo, a Michelle,
que era un historiador que conocen bien, que básicamente
entra dentro de sus parámetros el siglo 19, que está escrito no?
Entonces, en lo que sucede en América Latina para categorizar la historia,
era esta idea de que había que copiar lo que se estaba haciendo en Europa
con el agregado de que efectivamente se veía las colonias, justamente
porque no había una idea de colonialismo, se veía a las colonias
como una evolución histórica, natural de lo que ya había sucedido en Europa.
Entonces, en el mejor de los casos,
el destino de las colonias era imitar a Europa.
Con 30, 40 o 50 o 60 años de retraso, lo cual condujo,
como ustedes ya saben, al final del siglo 19 a la idea de modernidad.
Y toda esa idea de modernidad va a atravesar todo el siglo 20.
Autores de de derecha, de izquierda, más críticos, menos críticos.
Todo se va a subir, digamos, al barco de la modernidad como elemento
de cambio o modificador, digamos, de
de de la situación en la que se estaba y que se consideraba como transitoria
y. Y luego el
tema de de de periférico efectivamente tiene que ver con este
esta falta de escala, digamos, no la que llamamos historia en Europa
no es lo que se llama en
América Latina, por ejemplo, por dar un ejemplo periférico.
Lo mismo sucede con la filosofía.
Entonces la idea de periférico es inevitable,
se tiene que construir una escala para entender lo que pasa.
Por ejemplo, en literatura va a haber muchos.
Este teórico.
Hay un caso, el el que fundó la la crítica
literaria institucional en Argentina se llama Ricardo Rojas
y él hablaba de este fenómeno donde había un decalaje, no, como decía,
si lo que sucede en Europa pasa en América Latina 30 años después,
ya no sirve esta esta idea de construir una escala
para poder entender lo que lo que está pasando.
Entonces.
¿En filosofía
y colonialismo del siglo 20, siglo 19
en la periferia, lo que les quiero plantear de alguna manera
es que hay una base conceptual
problemática donde ciertos conceptos no indican lo que dicen
y que todo eso se va a trasladar si ustedes quieren al siglo 20, no?
Es decir, en primer lugar va a haber un malentendido acerca de la filosofía.
¿Por qué?
Porque se va a pensar que se puede hacer filosofía en los países
periféricos, cosa que no es acertada.
En primer.
En primer lugar,
porque nunca en los países periféricos ha habido una sociedad civil
y la filosofía preconiza y supone en esos. Sí.
Y en segundo lugar, porque no hay una institucionalidad
filosófica, digamos, como puede haber en Europa, como de hecho.
¿Entonces no se puede, qué es lo que va a haber?
Hay una idea de pensamiento, pero efectivamente todo eso
se va a producir en el siglo 20.
Pero el problema ya aparece allí. Es decir,
por esa razón
muchas teorías literarias, muchos teóricos literarios de América Latina van a decir
que de alguna manera en América Latina hacer filosofía
es escribir literatura.
El tema del colonialismo, el tema del colonialismo
produce también una una confusión de alguna manera,
porque se piensa que el tema del colonialismo, de algún modo
sobre todo eso va a suceder con la evolución de las instituciones académicas,
se puede afrontar con el tema de la ciencia social.
Entonces podemos denunciar, por decirlo de alguna manera,
el colonialismo a partir de la historia, a partir de la sociología,
cuando en realidad ya estaba claro
a fines del siglo 20 que lo que se iba a llamar
ciencias sociales en realidad solo podía existir
a partir de la creencia en las ciencias naturales.
Esa es la postura que tiene, por ejemplo, un antropólogo con Philip de Scola,
que lo dice claramente en donde dice las ciencias sociales no existirían
si no no se supusiera la existencia de las ciencias naturales,
en el sentido que en epistemología se llama la no homología.
Es decir, la verdadera metodología de los científicos
son las ciencias naturales, la cual las ciencias sociales copian.
Entonces, si eso es así,
se imaginan el malentendido que se produce en el siglo 20, donde efectivamente
alguien que reproduce el modelo no biológico piensa que a partir de una
metodología de ciencias sociales puede en realidad criticar el colonialismo.
Bueno, si efectivamente no es un malentendido.
El tema,
digamos de de la temporalización, es otro elemento.
Efectivamente.
Mmm. Digamos en los manuales escolares
por, por por, por decir algo,
si por dar un parámetro, un ejemplo empírico lo maneja
nadie se habla del siglo 19 y se clasifica al siglo 19, no
si del siglo 19 no existe como universalidad
lo que llamamos siglo 19 en Europa prácticamente
no tiene nada que ver con lo que se llama siglo 19 en América Latina.
Entonces malamente podemos hablar de la misma cosa.
Entonces ahí también hay un problema de escala.
Si ahí hay un problema de
malentendido
y después en el sentido periférico, sin duda, porque efectivamente,
digamos la modernidad, que es un elemento que de algún modo podemos decir
se realizó en los países centrales, la modernidad no tuvo lugar en los países
periféricos y hoy en día que eso se ve de una manera más evidente.
¿Efectivamente, a partir del nuevo régimen climático, que de algún modo,
en términos filosóficos, como ya lo han demostrado varios autores,
significa el agotamiento conceptual de la modernidad, no?
Así que eso también produce, produce un malentendido.
¿Entonces,
eh, este
a dónde nos deja esta situación que yo les planteo?
¿Bueno, la idea que había un archivo, una ficción, eh?
¿En América Latina en el siglo 19 la idea de archivo
funcionaba de dos maneras Había una historiografía que no era
el sentido literal, era como lo podemos entender hoy en día
a partir del trabajo que sucede por
ahí, no es otro en otros historiografía contemporánea,
sino que era la suma de de de publicaciones, digamos no?
Y luego había la biblioteca y el museo.
Ustedes ven, tienen las instituciones protectoras.
¿Allí no había una reflexión especulativa, Es decir, lo que se trataba de hacer era
crear institución, identificar, digamos, no?
Entonces, historiografía como suma de publicaciones,
la biblioteca como lugar de depósito del saber y el museo
como como lugar de de de autentificación regional.
¿Por ejemplo, el Museo de América Latina se va a empezar a acumular
todos los elementos que tienen que ver con los indígenas, no?
¿Entonces, un elemento que tienen que ver con los hallazgos geológicos
para justificar que ese territorio existía ya en la época
donde había dinosaurios y eso de alguna manera justificaba
la importancia de tener una nación única, no?
En ese momento no había, por supuesto,
la idea de archivo en el siglo 19 en la periferia.
No, no presuponía ni mucho menos los conceptos de archivo,
tal como lo tenemos en el siglo 20 el Occidente.
No sé.
Piensen ustedes en el texto de Jacques Derrida, lema de archivo,
en donde el analiza cómo el archivo se mezcla con una identidad freudiana.
Sin eso no tenía, no tenía lugar.
¿Y el tema de la ficción tiene que ver con un estatuto de lo real
silico, una justificación del naturalismo, es decir, la toda la literatura
de la periferia en el siglo 19 está abocada a justificar dos cosas
un sentido de lo real y una presencia, digamos, de una naturaleza, con lo cual,
de alguna manera, la ficción aparecía, aparecía como un sucedáneo de lo real, no?
Es decir,
viene evidentemente
es una paradoja
que digamos esta alternativa
a lo real aparezca en la ficción y que hoy en día leamos la literatura del siglo 19
como una representación de lo real
es interesante epistemológicamente es es una catástrofe.
Y sin embargo, es lo que hacen la mayoría de los analistas literarios
en la actualidad. ¿No?
Vale.
Ok, pues ya está.
Eso era.
Entonces.
Bueno, pasamos entonces a Mario Hugo cinco
de la Universidad de Harry en Mario cinco.
Es profesor de literatura alemana en esa universidad.
Universidades allá en Italia.
Y ese tema se ha dedicado a estudios relacionados con la historia intelectual
del mundo germano, eh, entre los que destacan el romanticismo
y autores como Jünger, Spengler
y más recientemente Nietzsche
y su relación
con el
romanticismo, etcétera, que acaba de publicar ahora mismo.
Este, este, este libro
y el año pasado otro sobre la alteridad.
Además, es miembro de la Asociación Italiana de Germani y editor del
de la revista Crítica de Historia de las Ideas de hoy.
Mario nos va a hablar Kierkegaard al nich Cultural Criticism of Modern.
Cuando quieras, Mario.
Thank you very
so. Ehm.
Mi presentación.
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niche bro bar in place a David
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Observe.
More than the man
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esta of the stranger things alien
seis instance
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pretty desolation and and and absence
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En respuesta antropológica
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as a nastic Overton evoque
a Natura es en más of the alma gnósticos
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univers in which by divergente individual
finds himself lost bora over such
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just madness is an absence of interior.
It as carries in that con clothing
scientific posture postscript to philosophical fragments
and how can have McConnell communion.
We've got because he got this individual
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the clamor of enormous crows
having strange themselves from the tracks of the soul,
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science itself.
The spirit gime, he continue to last but without spirit and fourth
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according to Kierkegaard self description life and visited
man the board king en meds and more like creators.
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one man languages
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Das same raíces
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that sin of matter men
as follows for
be without God in the word in this in this epocal
context in which de tradition of the past
es increasing warning filosofar
in times to play rule of wisdom speaker
of a wisdom speaker call to sesgar it
and because it does fallout beings
before Nietzsche, Kierkegaard, understood
task es to be everything
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pays that reserves continuity
jure calls wisdom of the past in the age
of his oblación and consecuente
limits vi por mis understanding
which ancient Prophets sense gestas.
Esto pkm man
of the Christian world view stands encontraste to
the way of thinking over is contemporary.
Thank you so much.
Thank you
very much. Very nice.
Yo, eh, eh.
Bueno, bueno,
Hay retorno y retorno
a, eh, eh.
Con estas dos ponencias lo que queremos
es mostrar que ese siglo 19
en el que están inscritas las novelas,
eh, y todos los instrumentos
historiográficos que eh
hemos hablado y que vamos a hablar, tienen también
una, eh, un contexto conceptual
y un contexto conceptual que podemos ver
desde dos realidades geográficas,
desde la realidad central, desde la realidad
europea, que es el inicio de la crítica de la modernidad.
¿Ahora volveremos a eso que nos ha planteado el profesor Bo cinco
de manera brillante y la también
brillante exposición del profesor Claudio Cannavaro sobre Claro, qué pasa
con todas estas cosas que estaban sucediendo en el siglo 19?
¿El colonialismo, eh?
La institucionalización de la historia de la filosofía,
pero la vemos siempre desde una perspectiva,
la vemos siempre únicamente desde nuestro centro europeo.
¿Pero qué pasaba en las periferias entonces?
Lo que están haciendo a la vez que nosotros estamos construyendo
las historias nacionales, etcétera, es una nueva realidad periférica,
eh Y una nueva crítica
a la
a los cimientos de ese mundo que estaba naciendo ya en el propio 19,
como ha mostrado Mario Nich y Kierkegaard, son dos de los fundamentos esenciales.
Ahora le preguntaremos de muchas de las críticas a la modernidad
que han venido después.
¿Entonces, eh, de qué se trata?
Se trata de unir todo esto.
¿Evidentemente,
eh? ¿Es más sofisticado en conceptualmente,
pero forma parte de los contextos y forma parte de lo que se
está haciendo, porque muchas veces actuamos por delegación, eh?
¿Hoy mismo nosotros estudiamos cosas por delegación,
cosas porque nos corresponde, no porque las pensamos, eh?
¿Desde nuestro punto de vista o porque no somos capaces de criticar, eh?
¿Un mundo, eh?
Que se estaba disparando hacia un lugar al que Nich y Kierkegaard,
por ejemplo, ya no veían.
Por tanto,
estas dos ponencias nos muestran
todas estas características y otras que pasamos a discutir
con todos los que quieran hablar.
Bueno, yo para empezar quería
hacerle una pregunta a cada uno, al profesor mmm.
¿Cannavaro Mmm claro, eh?
Toda esta cuestión.
¿Colonial,
toda esta cuestión, eh,
Del colonialismo, eh?
Mmm.
¿Que?
Mmm. Aposento ha encontrado a lo largo del siglo 20.
¿Es decir, eh, todo esto que usted dice que no sucede,
que no existe siglo 19 en la periferia, eh?
Que es básicamente una trasposición de las cuestiones
europeas en lugares periféricos.
¿Cómo que qué resultado tuvo
después esa no situación de todo esto?
¿Y sobre todo, qué?
¿Estaba pasando en ese siglo 19?
El periférico era un lugar únicamente de recepción.
¿Estaban pasando otras cosas que después, eh
no lograron desarrollarse,
etcétera O sea, por un lado, y el profesor?
Eh, sí.
Mmm mmm.
Estas críticas de la modernidad del 19
son fundamentos básicos
para desarrollos más críticos de la modernidad
que se han desarrollado en el siglo 20, como puede ser
la corriente.
¿Todas las corrientes posmodernas, lingüísticas, narrativas
desde los años 60 del siglo 20, no?
Esas son las dos preguntas que les queríamos hacer.
Isabel Pienso que
que el orden sería mejor que Mario respondiera primero.
Por eso me parece más pertinente y yo quisiera agregar una pregunta para Mario.
¿Mario cómo
equiparlo, equiparlo?
¿Disparo en inglés porque música pisco no utiliza gordo, eh?
¿Liszt Hay la idea dice Signes no?
This is this this is
Joey powerful.
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psicológica al
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Juez F.
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of you very interesting because from that point of view.
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Yes. Factor Kirk
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Y entonces, sin mostrar
different perspective.
Ok. Yeah, yeah.
Thanks this. Ya.
Claudio.
Cuestionar as as about the.
The links between quirke
and the nature and the postmoderna postmoderna
criticismo of the maternity.
I think that was.
Yes. Yes.
And I don't know it's is is the um.
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Bilingue Realmente of maternity.
Uh, has been taken over from the
postmoderno critics of a o cómodamente
being.
Tópica of over or ser sobrenatural.
Vale, sé que Mario.
Claudio respondes tú.
Entonces. Ahora. Sí. Sí.
No me pareció pertinente de discutir primero la idea de modernidad
y pasar luego a lo.
Porque efectivamente, mi comentario se basa sobre ya
una presuposición, digamos, de la conceptualización
de la modernidad filosófica, digamos, no he
si dos cuestiones una es decir, lo que
no sé si lo dije claramente, si de la periferia
no es que no ha existido el siglo 19,
que fue diferente, por ejemplo, en el Río de la Plata,
el siglo 19 duró hasta el año 1980.
¿Es decir, cómo, cómo?
¿Por qué podemos decir esto?
Porque efectivamente, digamos al
como podríamos decirlo, el paradigma conceptual que dominó,
que era una especie de naturalismo filosófico decimonónico,
duró hasta esa época, digamos, todas las interpretaciones
que la población local hacía de sí misma y de lo que sucedía,
pues seguían esta línea, digamos, de del siglo 19 que empieza en el año 1000,
probablemente en 1840, un poco más tarde
con tal vez con la generación de 80.880.
Es decir, que la los parámetros conceptuales,
con lo cual se entiende
el siglo 19, son completamente diferentes y son discontinuos.
Hay elementos aquí allí que aparecen de Europa,
digamos, no por decirlo de una manera, en el siglo 19, este del Río de la Plata,
por ejemplo, que hay acaso, pero no hay una linealidad así de eso.
Eso es lo que se produce
a veces que que crea una gran complejidad para los historiadores.
Porque efectivamente este
la idea de historia
que se empieza a producir localmente y esto va a 1/2 de tu pregunta, Es decir,
eh, A medida que evolucionó, digamos, estas poblaciones evolucionaron la clase,
clases intelectuales, la élite, dirigentes y demás, efectivamente se
se comenzó a producir una conceptualización propia,
es decir, apareció la idea de colonialismo con la idea básica y con mismo
la primera definición de colonialismo
es una decisión política, es decir,
la decisión política dice
bueno, hay unas instituciones europeas que fueron impuestas
y esa imposición truco trajo toda una serie de consecuencias sociales.
¿Entonces, en qué consiste el colonialismo?
En lograr la independencia política para poder establecer
políticas locales adecuadas a la población en la que uno vive, etcétera.
Esa primera cuestión de de colonialismo.
¿Entonces, durante casi la primera mitad
del siglo 20, hasta yo diría entrados los años 60,
qué va a ser el colonialismo?
Va a ser un objeto de análisis
de todas las ciencias sociales, de la historia de la sociología.
Va incluido la literatura, en donde se va a tratar de identificar
cuál es el problema político que permitiría cambiar
o transformar esta situación política en una dimensión cultural.
Y bueno,
en en en todo eso, efectivamente entra y aparece otra discusión,
digamos que tiene que ver con cosas nuevas que están apareciendo, como por ejemplo
la evolución tecnológica, la industrialización, cosas para las cuales
las poblaciones locales no tenían respuestas,
salvo copiar la respuesta europea.
Y eso trajo de alguna manera una segunda orientación del colonialismo
que se llamó la perspectiva poscolonial, donde ya el objeto no va a ser
tratar de identificar un grupo político o una política en particular,
sino tratar de identificar y aislar elementos culturales
que permitan lograr una eficacia crítica.
Allí donde el colonialismo clásico o la definición clásica no lo pudo hacer.
Y todo eso tiene una serie de derivado como la política identitaria,
las ideas acerca de las comunidades
originarias, como se les llama, etcétera, etcétera, digamos.
Y todo eso ahora tiene una tercera
vuelta de tuerca, por decirlo de alguna manera, con la aparición
del nuevo régimen climático, es decir, el verdadero colonialismo.
Hoy en día
la periferia no tiene que ver con un grupo político, aunque sí
sigue habiendo colonialismo en ese sentido.
Pero el verdadero colonialismo actual es el Antropoceno,
es decir, el verdadero colonialismo y el verdadero flagelo
que van a sufrir en los años a venir.
Lo los ámbitos periféricos va a ser el nuevo régimen climático.
Ese es el verdadero, digamos, por decir algún modo, de una manera
banal, el verdadero enemigo, digamos, de las sociedades periféricas.
Así que ese es, en resumen, si tú quieres un poco
lo que la proyección hacia el siglo 21,
yo de alguna manera simplifiqué
groseramente, digamos, la perspectiva del siglo 19
para traer esta problemática del 20 a hacia atrás.
¿No?
Bueno, pues muchas gracias.
¿Muchas gracias a los dos, eh?
Ha sido muy importante tener esta esta mesa
porque le da un sentido conceptual a
a la actividad y sobre todo sitúa eh,
las narrativas en los problemas básicos a los que pertenecen.
Muchas veces nos olvidamos de que la realidad es un todo y que es difícil
separarla y a veces nos quedamos en
cuestiones enrocados en nuestras eh,
en nuestros quehaceres, en nuestros temas
y sin tener presente estas cuestiones de fondo
que nos hacen comprender de forma mucho
más compleja la realidad.